Источник данного жизнеописания – "Биография Доброго Покровителя, Царя Дхармы, Великого Цонкапы – прекрасное украшение Учения Муни, именуемое "Ожерелье из удивительных драгоценных камней"". Это самая объёмистая из биографий Цонкапы. Её автор – Гьелванг Чойчже Ловсан Тинлей Намгьел. Он начал её писать в 1843 г. и закончил в 1845 г.
Йондзин Тичжанг Ринпоче (младший наставник Е.С. Далай-ламы XIV) в своём предисловии к ней пишет, что эта Биография считается лучшей, поскольку подробно излагает все достоверные черты жизни Цонкапы, какие только упоминались в предыдущих его биографиях.
Иллюстрации к жизнеописанию Чже Цонкапы приводятся по тибетскому ксилографу "rje tsong-kha-pa"i gzigs-pa rnam-pa lnga"i sku-brnyan mtshan-bstod" (6 листов). В этой биографии, как и в большинстве других, Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри , который достиг Пробуждения многие эпохи (кальпы) назад, но и поныне принимает облик бодхисаттв и подобных им. В давнем прошлом Цонкапа в одном из своих перерождений дал клятву перед Татхагатой Ванпей-тогом распространять Учение в нечистых мирах, и потому получил имя "Великий храбрец" (Ньинтоб Ченпо). Когда он родился мальчиком-брахманом в нашем мире при Будде Шакьямуни , он поднёс Ему хрустальные чётки, и Будда предсказал самое славное его рождение в Тибете такими словами:
"Ананда ! Этот мальчик, который сейчас мне поднёс хрустальные чётки, будет целителем моего Учения. В будущей нечистой эпохе он воздвигнет в стране, обитаемой яками, монастырь под названием "Благой" (Ге) и будет носить имя "Хороший ум" (Ловсан)".
Согласно тибетской традиции школы Гелуг, до этого его линия перерождений-проявлений включает такие славные личности, как Субхути , архат Упагупта, Учитель Падмасамбхава , Нагарджуна , махасиддха Домбихерука, великий пандита Атиша , переводчик (лоцава) Марпа , главный ученик Миларэпы Гампопа , всеведущий Цонава и др. В одном из будущих проявлений Цонкапа будет 11-ым Всемирным Учителем Буддой по имени Чэнлег ("Добрые глаза").

Цонкапа родился в местности Цонка на востоке провинции Амдо. Имя его отца Тара-каче Лумбум-ге. Он принадлежал роду Мэл, был отважен, почитал Три Драгоценности, любил бедных. Он был богат и щедр; постоянно читал наизусть "Произнесение имён Манджушри".
Имя матери Цонкапы – Шинмо Ачой или Шинса Ачой. Она не имела обычных женских пороков, обладала добрым нравом, любила страждущих и беззащитных, совершала поклоны, почтительные обходы, читала шестислоговую мантру Авалокитешвары (Ом-ма-ни-пад-ме-хум).
Из шести их сыновей Чжэ Цонкапа – четвёртый. К прославленному роду Мэл принадлежали многие известные монахи и практикующие, и все славились проницательностью.
Цонкапа родился, как рождаются Будды: ясно сознавая своё вхождение в чрево матери, пребывание в нём и рождение.
Ещё до этого, в конце года огня-обезьяны (1356), его будущему отцу приснилось, что некий монах с книгой, объяснив, что пришёл с Пяти горных вершин Китая, сказал: "Я сниму у вас помещение", – и вошёл в святилище на крыше дома. Поскольку отец читал "Произнесение имён Манджушри", он подумал, что это явление Манджушри . И ещё ему приснилось, что Ваджрапани из своей небесной сферы метнул сверкающую золотую ваджру, которая вошла в тело его жены. "Наверное, родится сильный мальчик", – сказал он про себя.
Будущей матери приснилось, что она стоит в одном ряду с тысячей женщин. Появляется белый мальчик с кувшином и красная девочка с зеркалом в руке. Они подходят к каждой из женщин. Мальчик всё спрашивает девочку: "Эта годится?" Девочка отвечает: "Не годится". Наконец они подходят к будущей матери Цонкапы. Мальчик опять спрашивает о том же, а девочка с улыбкой отвечает: "Годится". Тогда они омывают её, и она, почувствовав в своём очищенном теле блаженство, просыпается, задаваясь вопросом: "Что же означает этот сон?"
Соседи видят во сне разные вещие знаки: одновременное появление на небе солнца, луны и звёзд, дождь цветов и тому подобное.
В следующем, 1357, году, 10 числа 1-ого лунного месяца мать видит во сне, как золотая статуя Авалокитешвары спускается с облаков и через темя входит, вместе с сопровождающими и почитателями, в её тело. Проснувшись, она поняла, что в её чрево вошёл великий человек, и стала бережно заботиться о своём теле.
1-ый лунный месяц известен как "месяц чудес", в течение которого Будда в прошлом демонстрировал свои магические силы.
Хотя точный день рождения Цонкапы не установлен, достоверный интервал – с 20 по 25 число 10-ого лунного месяца. Празднуется, однако, этот день 25 числа.
Перед самым рождением Цонкапы его матери приснилось, что тот самый белый мальчик из прежнего сна открыл хрустальным ключом дверцу в её груди и вынул золотую статуэтку Авалокитешвары , а та самая красная девочка омыла её водой. Перед зарёй, когда мать проснулась, её тело заполнилось блаженством. На небе появилась большая яркая звезда: тогда и родился великий Цонкапа, не причинив матери никакой боли.
Родился не обычным путём, а, как говорится, "выйдя через дверь в груди матери". Появившаяся "звезда" была Венерой.
В детстве Цонкапа не играл, не проказничал. Он был вежлив со всеми и никогда не гневался. Это был очень умный мальчик.
В трёхлетнем возрасте он уже сознавал ущербность жизни домохозяина и, хотя по возрасту ещё не мог стать монахом, принял у III-его Кармапы Ролпэ Дорчже полный обет благочестивого мирянина (упасаки) и получил имя Кунга Ньинпо. В том самом году его отец с радостью отдал мальчика на учение Дхармасвамину Дондуб Ринчену – великому ламе, обретшему сиддхи через практику Ямантаки .
Лишь увидев сутры и услышав, как их читают другие, мальчик научился читать сам, специально не обучаясь этому.
До того как стать монахом, Цонкапа был посвящён Дхармасвамином в Мандалы Ямантаки , Чакрасамвары , Хеваджры , Ваджрапани и т.д. При этом он принял тантрийские обеты и обязательства и хранил их как зеницу ока, получив тайное имя Донъе Дорчже (Амогхаваджра).
Затем он усердно занимался тантрийской практикой. В семилетнем возрасте увидел во сне Ваджрапани и других божеств, а также Атишу . Семилетний он принял и обеты гецула, получив новое имя Ловсан Дагпэ-пэл, под которым впоследствии приобрёл известность.
При расставании со своим добрым первым Учителем, когда ему пришлось отправиться в Центральный Тибет для дальнейшей учёбы, он со слезами, сложив ладони, уходил, повернувшись в сторону Учителя, и читал наизусть "Произнесение имён Манджушри". Дойдя до слов "невозвращающийся, необратимый", он осознал, что больше не возвратится на родину.
Прибыв в Дикунг со своим надёжным другом Дэнма Ринчен-пэлом, он встретился с настоятелем монастыря школы Кагью ламой Чэнга Ринпоче, у которого прослушал ритуал порождения бодхичитты, пять отделов махамудры , "Ваджрные чётки", шесть доктрин Наропы и т.д. Там он встретил и врача Кончогкьяба, у которого изучал медицину. Он прекрасно освоил её и к 17 годам уже стал известным врачом.
Из Дикунга он отправился в большую монастырскую школу Девачэн, где изучал Дхарму под руководством Таши Сенге и Дэнса Геконпы. Также ачарья Йонтэн Гьяцо научил его рациональному чтению объёмистых Текстов. Цонкапа изучал там "Абхисамаяламкару" и через 18 дней усвоил основной её Текст со всеми толкованиями.
Затем он слушал и другие сочинения Майтреи у ламы Чжам-ринпа и быстро усвоил их.
У ламы Сонам Гьелцэна он получил также тантрийские посвящения и разрешения.
На 19-м году своей жизни он дискутировал в монастырях Санпу и Девачэн и прославился умом и красноречием.
Потом он отправился в монастырь Сакья для экзаменационных диспутов по Парамите. В Шалу он встретил известного лоцаву (переводчика) Кэнчен Ринчен Намгьелпу, а также получил у ламы Демчога Майтри посвящение в 13 божеств Ямантаки и пять божеств Рактаямари.
После успешных диспутов он отправился дискутировать в другие монастыри.
В Цечене он встретил Учителя Ньявон Кунга Пэлбу, который ошеломил его прекрасным изложением Парамиты. Потом Цонкапа попросил его изложить Абхидхарму, но Учитель отказался по нездоровью и другим причинам и отправил его к своему ученику Рендаве, сказав, что тот является знатоком Абхидхармы.
Слушая разъяснения Абхидхармы, Мадхьямы и т.д., Цонкапа проникся большим почтением к этому Учителю, поскольку он очень ясно излагал Учение и обладал великими нравственными достоинствами. Рендава тоже проникся уважением к Цонкапе. Они менялись ролями учителя-ученика по отношению друг к другу. Впоследствии Цонкапа стал считать его своим главным Учителем.
Потом Цонкапа слушал Винаю у знаменитого блюстителя дисциплины Кашипа Лосэла – настоятеля монастыря Кьермо-лунг.
Однажды, когда перед началом чаепития монахи читали "Сутру сердца Праджняпарамиты ", он естественно достиг медитативного постижения всех явлений как иллюзорных и бессубстратных. Во время всего чаепития он пребывал в непроизвольном сосредоточении на ясности-пустоте всех явлений.
В том самом монастыре он заучил наизусть более сорока разделов Большого толкования Винаи. Зимой у него очень разболелась верхняя часть спины. Он пошёл к одному учителю школы Ньингма, искусному в ритуалах, и хотя применил на практике его наставления, это не помогло.
Затем он отправился в монастырь Сакья, но по дороге, из-за холодного воздуха и усталости, остановился в Нэйньинге. Там по просьбе учёных он впервые проповедовал "Абхидхарма-самуччаю".
Затем, весной 1378 г., он прибыл в Сакья, где Рендава слушал сакьясскую доктрину "Путь-Плод". Рендава тогда ешё раз подробно разъяснил Цонкапе Абхидхарма-самуччаю. Цонкапа поучился у него 11 месяцев. В основном он изучал Праманаварттику, а также слушал Мадхьямакаватару, Винаю и т.д. Также в Сакья он получил у ламы Дорчже Ринченпы разъяснение коренной Хеваджра-тантры .
По рекомендации Рендавы, Цонкапа получил у одного искусного старого тантриста указания, как излечить свой недуг. Применив на практике эти указания, он полностью излечился.
Потом он вместе с Рендавой отправился в монастырь Намринг, где Рендава написал комментарий на "Абхидхарма-самуччаю". Цонкапа усвоил его. Там же слушал разъяснения коренной тантры Гухьясамаджи , наставления к "Пяти ступеням" и прочее.
В то время много его земляков ходили в Лхасу. Они передали ему подарки от родных и письма с их просьбами вернуться на родину. Среди них был и локон седых волос его матери, напоминающий о её преклонном возрасте. Сначала он хотел отправиться на родину, но потом передумал: поскольку прервались бы его занятия, да и необходимости, кроме сентиментов, не было, чтобы отправляться туда. Он послал родителям письмо с объяснениями причин своего неприбытия и своё изображение, которое, как только мать развернула его, сказало ей "а-ма" (т.е. "мама"). Мать почувствовала такую радость и благоговение, как будто действительно встретилась с сыном, и тоска разлуки унялась.
Затем Цонкапа продолжил изучение "Праманаварттики". Дойдя до второго раздела, он осознал величие сего сочинения и почувствовал благоговение перед его автором Дхармакирти . В течение осени того года, когда он вникал в это сочинение, он часто не мог сдержать благоговейные слёзы.
Весной 1380 г. Цонкапа отправился в Цанг, в монастырь Нартанг, для учебных диспутов. Там он также слушал тантрийские Учения у Рендавы и несравненного Намка Нэлчжорпы Ченпо.
Потом он вместе с Рендавой прибыл в монастырь Сакья, где Держал экзамены по четырём предметам: Мадхьяме, логике, Абхидхарме и Винае.
К тому времени у Цонкапы уже было много учеников, которые были воодушевлены его учёностью, благородством и добротой.
В присутствии 20 монахов и настоятеля Цултим Ринчена Цонкапа принимает полный монашеский обет бхикшу.
Потом он опять прибывает в Дикунг. Лама Чэнга Ринпоче, во время духовных бесед благоговея перед достоинствами Цонкапы, не может сдержать слёзы и говорит: "О, если бы у меня в молодости были такие достоинства!" Цонкапа слушал у него Шесть доктрин Наропы и все другие Учения традиции Дагпо Кагью.
Одним из любимых божеств Цонкапы была Сарасвати. Когда в Сангпу, совершая практику её умилостивления, Цоикапа прочитал её мантру 50 миллионов раз, он узрел её воочию. Его способности к сочинению, диспуту и т.д. очень возросли.
В 32-летнем возрасте он сочинил большое толкование "Абхисамаяламкары" и её комментариев, которое назвал "Золотым ожерельем прекрасных изречений".
В Кьермолунге он слушал у ламы Тогдэн Гьелцэна комментарий Калачакры "Вималапрабху", а также астрологию.
Поэтому, живя всю зиму в Толунг Цомэ и Нанкаре, он усердно занимался практикой Калачакры .
Потом он начинает давать подходящим ученикам тантрийские посвящения, а также наставления и разрешения на практики многих божеств. В частности, на садханы своей любимой богини Сарасвати.
Затем в Ташидонге он три месяца читает цикл проповедей.
В то же время он постоянно совершал – после вечернего, последнего сеанса медитации – самопосвящения в Мандалу Ваджрабхайравы и другие практики.
Потом в уединении он усердно занимался практикой Демчога (Чакрасамвары), а также – Шести доктрин Наропы и Нигумы . Особенно усердно он занимался йогой психического жара; основное её упражнение "соединение ветров" он совершал по несколько сотен раз в день и успешно осуществил её Силу.
Рендава однажды посоветовал Цонкапе надолго отложить исследование тантр и основное внимание уделять общим доктринам, но Чжэ Ринпоче (как обычно титулуют Цонкапу в Тибете) возразил, что у него уже сформировалось сильное стремление к тантрам и потому ему сначала следует подробно разобраться в тантрах.
Чжэ Цонкапа также слушал многие Учения у великого ламы Умапы, которому постоянно покровительствовал Чёрный Манджушри. Говорят, что Умапа при этом был лишь "переводчиком", а Учения излагал и отвечал на вопросы сам Манджушри.
Потом Чжэ Ринпоче решил отправиться к великому Учителю Калачакры Чойкьипэлу, который ещё раньше ему приснился и сказал во сне, что слушал Калачакру у Будона Ринпоче 17 раз. Это был самый сведущий в Калачакре из учеников Будона. Чжэ Ринпоче встретил его в монастыре Ньенто. Сей Учитель по некоторым признакам предрёк его успешную реализацию всей Калачакры и преподал ему все её Учение.
Затем вместе с йогином Гонсангом они учились чертить Мандалы, совершать ритуальные танцы, делать мудры и тому подобное.
Однажды Чжэ Ринпоче приснился лама Кьюнпо Лхэйпа, который держал над его головой ваджру и колокольчик, повторяя имя Кармаваджра. Поскольку тайное имя Цонкапы было Амогхаваджра, а "карма" - это семья Амогхасиддхи , то оно соответствовало его имени.
Затем он получил у Чойкьипэла посвящение в "Ваджрные чётки"; слушал наставления к ней, хорошо изучил все её ритуалы.
Потом ему опять приснился Кьюнпо Лхэйпа, в сердце которого он увидел круги из букв мантр.
Он решил пойти в Шалу, где жил этот лама. Когда они встретились, Чжэ Ринпоче увидел, что он такой же, как во сне. Он слушал у него все системы низших тантр, а также получал посвящения. Также слушал у него наставления к Чакрасамваре по системе Луипы и Нагпопы.
Лама, передав ему все Учение, сказал: "Не сожалею, что передал его Владыке Дхармы".
Затем Цонкапа снова возвратился к Чойкьипэлу и у него прослушал дополнительные сочинения по Калачакре , наставления Будона к Гухьясамадже и некоторые другие.
Итак, Цоикапа стал знатоком всех тантр.
В 1392 г. Чжэ Ринпоче и лама Умапа прибыли в Гавадонг. Потом они отправились в Лхасу поклониться статуе Будды Шакьямуии . Затем, вернувшись в Гавадонг, уединились для усердной практики. Во время уединения Чжэ Ринпоче совершенно ясно узрел Манджушри и всю его Мандалу. С этого времени он уже мог прямо, без посредничества ламы Умапы, обращаться к Манджушри . Так Манджушри стал реальным его Учителем.
Затем Чжэ Ринпоче отправился в Кьермолунг проповедовать Дхарму. Потом, в 1394 г., с восемью учениками он опять ушёл в затворничество в местности Олкачойлунг. Сначала они совершали практику накопления-очищения, которую составляют поклоны, подношения мандалы и т.п. Чжэ Ринпоче совершил их бесчисленное множество, вследствие чего его руки и пальцы потрескались и кровоточили. Во время совершения поклонов при исповеди перед 35 Буддами покаяния он лицезрел их. В этом затворничестве он также лицезрел Майтрею , Манлу, Амитаюса и других. Ещё он узрел Манджушри , окружённого многими Буддами и Бодхисаттвами . Тот приставил рукоятку меча к своему сердцу, а конец – к сердцу Цонкапы, и по лезвию меча начал струиться нектар, заполняя тело Чжэ Ринпоче неописуемым блаженством.
Закончив затворничество, он с учениками пришёл в храм Зингчи. Там была статуя Майтреи . Видя, что она очень запущена, Чжэ Ринпоче не мог сдержать слёз. Они все взялись за работу, чтобы починить статую. Не хватало средств. Но после совершения ритуала богу богатств Вайшраване миряне стали снабжать их всем необходимым, и статуя была успешно обновлена. Затем была проведена чудесная церемония освящения статуи. Силой самадхи Чжэ Ринпоче действительно пригласил на освящение Будд и Бодхисаттв . Многие видели их, а также-как в символическое божество (т.е. в статую) действительно вошло божество мудрости.
Это было первое из четырёх великих деяний Цонкапы.
Лходагскомуламе-махасиддхе Намка Гьелцэну однажды приснилась белая девушка, которая ему посоветовала пригласить для проповеди Чжэ Ринпоче, характеризовав его как благословленного Майтреей , нераздельного с Манджушри и получающего знания у Сарасвати. Она также сказала, что между ним и Цонкапой есть кармическая связь, созданная за 15 жизней, и что и в этой жизни они будут меняться ролями Учителя-ученика.
Послушав её, он пригласил Чжэ Ринпоче. Этому ламе Намка Гьелцэну лично покровительствовал Ваджрапани , и он обладал великими достоинствами и достижениями. Погрузившись в созерцание, он мог видеть 500 прошлых жизней, а 16 жизней вспоминал даже во сне. Также он обладал ясновидением: видел, что делает каждый человек по всей округе.
Когда он вышел встречать Чжэ Ринпоче, прибывшего в его монастырь Да-о в четвёртый день VI лунного месяца 1395 г. – в знаменательный день поворота Буддой Колеса Учения, то увидел, что приближается Манджушри , излучающий свет.
В тот самый вечер Чжэ Ринпоче слушал его наставления по Гуру-йоге, и оба увидели, как в Чжэ Ринпоче вошёл Ваджрапани . На заре Намка Гьелцэн услышал отчётливый голос: "Проси у этого Майтреи наставлений к Шикшасамуччае". Он так и сделал. И Чжэ Ринпоче проповедовал "Шикшасамуччаю" общине того монастыря во главе с Намка Гьелцэном. Во время проповедования этот махасиддха видел, что на голове Чжэ Ринпоче пребывает Майтрея , на правом плече – белый Манджушри, а на левом – Сарасвати и что его окружает сонм дакинь и дхармапал. Эти два Учителя затем обменялись и многими другими Учениями, посвящениями, разрешениями и т.д.
Когда Намка Гьелцэн проповедовал Учения, на его голове пребывал Шакьямуни , на правом плече - Ваджрапани , а на левом – Ситатапатра.
Чжэ Ринпоче потом хотел отправиться в Индию к Майтрипе, чтобы развеять свои сомнения относительно Воззрения, и спросил совета у Намка Гьелцэна. Тот, посоветовавшись с идамом, сказал, что ему было бы полезней остаться в Тибете ради огромной помощи людям этой страны; а развеять сомнения можно, задавая вопросы самому идаму.
Затем Цонкапа в течение пяти месяцев изучал "Этапы Учения", написанные великим Учителем Тинлэем.
Чжэ Ринпоче ещё встретился с Учителем Намка Гьелцэна – мудрецом Чойкьябом Санпо, который попросил у него Учений. Но Чжэ Ринпоче отказался проповедовать первым такому великому Учителю. Чойкьяб изложил ему "Этапы Пути" Цонавы, и Чжэ Ринпоче признался, что этот автор – это его же прошлое воплощение. Затем Чжэ Ринпоче излагал Учения Чойкьябу.
Потом он с тридцатью учениками отправился в священное место Чакрасамвары – Цари. Там у него на ноге образовалась болезненная чёрная опухоль. Во время совершения "Круга собрания" Чакрасамвары опухоль исчезла.
Возвратившись в Ньел, Чжэ лицезрел огромного Майтрею , который сказал ему: "Сын благородной Семьи! Ты подобен пришедшему в мир Будде". Эти слова очень вдохновили Цонкапу.
Потом он уединился для практики шестичленной йоги Калачакры . Во время её он лицезрел одиночного Калачакру , который сказал, что для традиции Калачакры он словно первый царь Шамбалы Сучандра.
Тогда же Сарасвати ему сказала, что он проживёт 57 лет, но если будет усердно заниматься садханами Ушнишавиджаи и других божеств долгой жизни, то может прожить немножко дольше.
Затем в монастыре Серчебум в Ньеле он совершил великое подношение, проповедовал многим ученикам Винаю, приобщил многих к Прибежищу и т.д. Это считается вторым из четырёх великих его деяний.
Потом Чжэ Ринпоче встретился с прославившимся уже тогда Дармаринченом, который сначала с некоторой гордыней задавал ему вопросы, но когда он прекрасно ответил на них, Дармаринчен почувствовал радостное благоговение перед Чжэ Ринпоче и со слезами попросил принять его в ученики. Чжэ охотно согласился. Дармаринчен затем стал одним из главных его учеников.
Когда Цонкапа удалился в уединение в местности Олка, ему приснился Нагарджуна с четырьмя учениками, которые беседовали о воззрении мадхьямаков . Один из них, Буддхапалита, благословил его толстой Книгой – своим толкованием "Мула-мадхьямака-карики", сокращённо называющимся "Буддхапалитой". На следующий день, когда Цонкапа читал это же толкование, он обрёл совершенное неконцептуальное постижение Пустоты.
Вследствие этого он обрёл неколебимую веру в Будду, проповедовавшего о Пустоте как о зависимом происхождении, и сочинил хвалу Ему – "Сущность изящных изречений".
Однажды Манджушри посоветовал Цонкапе больше не давать публичных посвящений в Тантру, поскольку это сократит его жизнь и принесёт малую пользу другим. Поэтому, за исключением разрешений, он больше не давал посвящений многим людям; давал их тайно лишь некоторым подходящим "сосудам". Также он больше не давал наставлений к Ступеням Порождения и Завершения тем, кто не получил посвящения.
Затем в Гавадонге Чжэ Ринпоче и Рендава встретились снова. Чжэ стал оказывать почести Рендаве как Учителю, но Рендава поклонился Цонкапе и попросил его больше не делать этого. Они оба проповедовали многие Учения собравшейся толпе.
В то время Цонкапа сочинил молитву, адресованную Рендаве, который, несколько переделав её, переадресовал её Цонкапе. Эта молитва позже стала мантрой Цонкапы, сокращённо называемой "мигцзэма" и читаемой всеми последователями школы Гелуг.
Вскоре после этого ученики Чжэ Ринпоче настойчиво просили его сочинить "Большое руководство к этапам Пути". Он согласился и в 1402 году начал писать это сочинение. Он его писал в монастыре Радэнг. Закончив раздел Безмятежности, он засомневался в полезности писания следующего, последнего, раздела Проникновения из-за большой трудности его понимания. Но Манджушри побудил его обязательно написать этот раздел, поскольку польза другим, как он сказал, от него будет, хотя и средняя. Цонкапа так и сделал.
Затем он написал большое толкование "Главы о нравственности" (из "Уровней Бодхисаттв"), разъяснение 14 коренных тантрийских падений и толкование "50 строф об Учителе".
После этого он решил посвятить себя проповедованию Тантры и отправил группу своих учеников к великому лоцаве Кьябчогу Пэлсангпо для получения посвящения в Гухьясамаджу .
Во время пребывания Цонкапы в уединении в Чжампалинге Манджушри побуждает его сочинить комментарий на "Последовательные ступени [осуществления Гухьясамаджи]" Нагабодхи. Собрав необходимую литературу, он быстро сочинил его и подробно изложил ученикам.
Вскоре он написал и своё фундаментальное сочинение "Этапы Мантры".
В 1407 году, когда Чжэ Ринпоче пребывал в Чойдинге, к нему пришёл Кэйдуб-чже, позже ставший одним из главных его учеников. Перед встречей со своим Учителем он имел величественное видение Манджушри , пребывающего в середине блистающей мандалы (круга) мечей. Кэйдуб-чже задал Цонкапе много вопросов и был вполне удовлетворён его ответами. Учитель дал ему посвящение в Ямантаку и все необходимые наставления даже без просьбы, поскольку это был выдающийся ученик.
Когда Чжэ Ринпоче сочинял большое толкование "мадхьямака-мулакарики", вокруг него появлялись золотистые слоги из "Праджняпарамиты " и тому подобное. А однажды с неба, как дождь, посыпались буквы "А", и он предрёк, что на этом месте будет построен великий монастырь, изобильный мудрецами. То было пророчество о монастыре Сера, который основал великий ученик Цонкапы Чжамчен Чойчже.
Однажды Чжэ Ринпоче получил приглашение китайского императора прибыть в Китай для проповеди Учения, но отказался, сославшись на свой преклонный возраст и желание практиковать в уединении. Вместо себя он послал туда своего ученика Чжамчен Чойчже.
В 1409 году Чжэ Ринпоче учредил в Лхасе великий молитвенный праздник – Монлам, который длился 15 дней 1-ого месяца тибетского Нового года. Он прошёл весьма величественно: на нём воспроизводились те события и деяния, которые Будда раньше совершил в "месяц чудес" (I лунный месяц). Учреждение этого празднества считается третьим великим деянием Цонкапы.
Затем ученики попросили Чжэ Ринпоче основать новый монастырь. Он помолился перед статуей Шакьямуни и понял, что действительно следует воздвигнуть монастырь. Выбрал отдалённую гору, где он будет строиться, и благословил это место. Он решил назвать будущий монастырь Гандэн ("Благой").
В 1410 г., когда успешно закончили его строительство, Чжэ Ринпоче освятил его и проповедовал в нём "Этапы Пути", "Ясный светоч Гухьясамаджи", "Пять ступеней", "Антологию Абхидхармы", "Уровни" Арья Асанги и т.д.
В 1411 году, зимой, Цонкапа с 30 учениками уединяется для усердной практики, связанной с упразднением препятствий к жизни.
Поскольку ощутимые признаки улучшения здоровья вследствие этого не возникли, в следующем году Цонкапа, по просьбе учеников, опять уединяется. В то время ему приснилось, как его центральный канал (авадхути) заполнила цепочка букв "Э-ВАМ", отчего возникло острое переживание Блаженства-Пустоты. Вскоре возникли и устойчивые признаки улучшения здоровья.
Вскоре после этого по побуждению Чжэ Ринпоче в монастыре Гандэн были построены здания для тантрийских ритуалов, а позднее были сооружены Мандалы, статуи божеств, некоторые лица которых, говорят, появились сами собой.
Руководство всем этим строительством считается четвёртым великим деянием Чжэ Ринпоче.
За свою жизнь Цонкапа слушал Учения из уст более чем сорока Учителей, четырнадцать из которых он почитал как наиболее добрых. То были: Чойчже Дондуб Ринчен; Ньявон Кунгапэл; Рендава Шону Лодро; Сасанг Мати Пэнчен; великий переводчик Намка Санпо; ньингмапинский Чойчже Даръюлба; Чиво Лхэйпа; Дикунг Чэнга Чойкьи Гьелпо; Тэлгьи Чэнга Чойдаг; проницательный Ешей Гьелцэн; Цогкэнчен Цулринпа; врач из Цэлпа Кончогкьяб; лама Умапа; махасиддха Лэйкьи Дорчже.
Четырёх из этих Учителей Чжэ Ринпоче считал несравненными. Это: Чойчже Дондуб Ринчен; Чжебцун Рендава; махасиддха Пабо Дорчже (т.е. Умапа); Лэйкьи Дорчже.
Осенью 1429 г. ученики и другие, заботясь о здоровье Чжэ Ринпоче, молили его пойти к горячим источникам Толунга. Он пришёл туда, но лишь едва окунул в них ноги, вместо лечения занимаясь проповедью Дхармы собравшимся.
В Чумилунге он увидел, как божества Мандалы Гухьясамаджи вошли и растворились в здешней монастырской школе. Он предрёк, что здесь появится тантрийский дацан.
Затем он пришёл в Дрепунг. Когда он проповедовал там Дхарму, все увидели радугу, которая в виде столба спустилась с неба. Около неё летали посланцы богов.
Когда он освящал изображения божеств в дрепунгском тантрийском святилище, случилось слабое землетрясение и послышались странные звуки.
Затем он проповедовал

1. Прибежище.

ЛАМА ЛА ЧАБСУЧИО
САНЖЕЙ ЛА ЧАБСУЧИО
ЧОЙ ЛА ЧАБСУЧИЛ
ГЕНДУН ЛА ЧАБСУЧИО

Прибегаю к Учителю
Прибегаю к Будде
Прибегаю к Учению
Прибегаю к Общине

2. Мысль бодхи.

САНЖЕЙ ЧОЙ ДАН ЦОГ ЖИ ШОГ НАМЛА
ЖАНЧУБ БАРДУ ДАГНИ ЧАБСУЧИО
ДАГИЙ ЖИНСОГ ЖИПА ДИДАГИЙ
ДОЛА ПЭНЧИР САНЖЕЙ ДрУБ БАР ШОГ

Да достигну я состояния всех Будд ради блага всех живых существ!

3. Визуализируй перед собой на расстоянии вытянутой руки на уровне
межбровья трон - лотос с лунным диском, на нем Дже Цонкапа в трех одеждах монаха (шантаб, куртка и орхимджо), в желтой шапке пандита, руки сложены в мудре Учения. Во лбу его расположен желтый Манджушри (двурукий – с мечом и книгой Праджняпарамиты), в горле – белый сидящий Авалокитешвара (4-рукий), в сердце – Синий гневный Ваджрапани (стоящий, в одной руке – ваджра, в другой лассо с крюком на конце).

4. Читай при этом Мигзема:

МИГМЕД ЦАВИЙ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИГ
ДрИМЕД ЧЕНПИ ВАНгПО ДЖАМПЕЙЯНг
ДУНгБУН МАЛУЙ ЖОМЗАД САНВИЙДАГ
ГАНЖЕН ХАЙВУ ЗУГЧАН ЦЗОНКАПА
ЛОБСАНг ДрАГБИЙ ШОВЛА СОЛВАНДЭБ

Чистое воплощение сострадания Авалокитешвары,
Силы незамутненного знания Манджушри,
Владыки тайн Ваджрапани,
Венчающий мою главу Цонкапа,
Лобсанг Драгпа, перед тобой простираюсь и прошу милости!

Потом созерцай, как из Манджушри во лбу Цонкапы белый свет распространяется к тебе в лоб и очищает все грехи, связанности и болезни на уровне тела. Это соответствует в гуру-йоге посвящению тела (сосуда) и дает право к преображению в божество. При этом читай минимум 100 раз (можно больше – 1000 и т. д.) мантру Манджушри:

ОМ А РА ПА ЦА НА ДхИ

5. Опять читай Мигзема и созерцай, как из Авалокитешвары в горле Цонкапы исходят лучи красного цвета и входят в твое горло, очищая огрехи твоей речи, негативности, накопленные при помощи речи, очищает и обогащает тебя на уровне энергии, что соответствует тантрическому посвящению речи. Начитывай при этом созерцании мантра Ченрезиг:

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНг

6. Опять читаешь Мигзема и созерцаешь теперь, как из Ваджрапани в груди Цонкапы исходят лучи синего цвета и входит в твое сердце в середине груди и очищают твой ум, неврозы, неблагие склонности ума и т. д., что соответствует посвящению ума, третьей тантрической абхишеке. Созерцая вхождение лучей, читай мантру Ваджрапани:

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПхАТ

7. Когда начитал все, читай опять Мигзема и созерцай, как сразу из трех мест и божеств в теле Цонкапы выходят три вида лучей – белые, красные и синие – и входят в твои три места, и ты получаешь этим четвертую абхишеку (посвящение) реализации состояния Махамудры. Созерцая это, начитываешь сердечную мантру Цонкапы:

ОМ Ах ГУРУ ВАДЖРАДхАРА ВАКИНДРА СУМАТИ КИРТИ САРВА СИДДхИ ХУМ ХУМ

Начитываешь долгое, созерцая тройное вхождение лучей. Потом прекращаешь и остаешься в неизмененном, естественном состоянии (налма) «пребывания как есть», когда не думаешь, а появляющиеся мысли не мешают, не отвлекают, не уводят от состояния созерцания-пребывания «как есть». Это главное. Будь в этом, как можно дольше, пока можешь, но без усилий к этому.

ПОТОМ ЧИТАЕШЬ РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ, НАКОПЛЕННЫХ ЭТОЙ ПРАКТИКОЙ ВСЕМ ЖИВЫМ СУЩЕСТВАМ:

ГЕВА ДИйИ НЮР ДУ ДАГ
САНЖЕЙ ЖАНЧУБ ДрУБ ЖЮРНЭЙ
ДрОВА ЧИГЖАН МАЛУЙ ПА
ДЕЙИ САЛА ГОД БАР ШОГ!

Обращаюсь к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе вплоть до самого Просветления. Благодаря практике даяния и других парамит Да стану я Буддой на благо всех существ!

Мысленное очищение всего, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

Созерцание объектов Прибежища

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть всех моих милостивых наставников. Вокруг него собрались Гуру – как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, – а также Йидамы, Будды, Бодхисаттвы, Шраваки, Пратьекабудды, Даки, Дакини и Стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе – единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трёх Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища (повторяется трижды)

Я, вместе со всеми живыми существами, ищем прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, пока все мы не достигнем Просветления.

Сотворение бодхичитты (повторяется трижды)

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я Буддой на благо всем живым существам.

Из сердец всех, в ком я ищу прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение Четырёх безмерных

Пусть все живые существа будут наделены счастьем и причинами счастья. Пусть все живые существа будут свободны от страдания и причин страдания. Пусть все живые существа пребывают в состоянии безупречного счастья, свободном от страдания. Пусть все живые существа будут свободны от предвзятого ума – привязанности и гнева, и пребывают в равностности.

Призывание Поля духовных заслуг

О Защитник всех существ, великий Победитель полчищ злых духов, о Благословенный, Всеведущий, явитесь, сопровождаемый свитой, в месте сем!

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершённых мною от века, и радуюсь добродетелям всех существ! Соизвольте оставаться здесь, пока не пройдёт сансара, вращайте колесо Дхармы ради нас! Все добродетели посвящаю великому Просветлению.

Подношение мандалы (повторяется трижды)

Окроплённая благоухающими составами и усыпанная цветами земля, великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере Будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях; предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть, друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизвольте принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЯМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности, указующим этапы пути

О мой добрейший коренной Гуру! Воссядьте на лотос и луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одарите меня благословением Ваших тела, речи и ума!
Мысленно представляйте, как коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и обращается вместе с вами, как указано далее.

Обращаюсь к Вам, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: досточтимый Майтрейя, благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй Будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедруб Дже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к Вам, мой добрейший и драгоценнейший Учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмирённых чередою всех предшествующих будд, как будто эти подопечные – удачливые ученики.

Следующие три обращения повторяются трижды

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись все мои извращённые помыслы – от непочтения к добрейшему Наставнику до утончённейшей двойственности восприятия!

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы – от почтения к добрейшему Наставнику до единства блаженства и пустоты!

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия!

Принятие благословения и очищение

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара, они даруют благословение и очищение.

Молитва к этапам пути

Начало пути – упование на моего добрейшего Наставника, в котором источник всякого блага. Благословите меня осознать это и следовать ему с великой преданностью.

Жизнь в мире людей со всеми ее свободами – редчайшее явление с глубоким смыслом. Благословите меня осознать это, дабы денно и нощно я мог осуществлять смысл жизни.

Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы, подобно тени, сопутствующей телу. Дайте мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели.

Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склоните меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дайте мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы – обет личного освобождения.

Подобно мне, все мои добросердечные матери тонут в океане сансары. Даруйте мне благословение на духовный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствии Трёх нравственных основ, я не могу стать буддой, поэтому ищу благословения на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы.

Уняв мой ум от развлечений, и подробно растолковав истинный смысл понятий, благословите меня достичь единства безмятежности и проникновения.

Мантра Будды Шакьямуни

ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА

Мантра Ламы Цонкапы (Мигзэм)

МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ ДИМЕ КЕНБЕ ВАНГПО ДЖАМПЕЛЯН ГАНЧЕН КЕНБЕ ДЗУГЬЕН ЦОНКАПА ЛОБСАН ДАКПЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП

Сутра сердца праджняпарамиты

Благословенная Мать, Сердце Совершенства мудрости

БХАГАВАТИ ПРАДЖНЯПАРАМИТА ХРИДАЯ

Поклоняюсь всем буддам и бодхисаттвам. Так я слышал однажды:

Бхагаван пребывал в Раджагрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Бхагаван погрузился в сосредоточение, исследующее перечень дхарм, именуемое "Видимость глубины". И в то же самое время Бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара, рассматривая практику глубинной Праджняпарамиты, узрел, что даже пять скандх пусты от самобытия.

Тогда достопочтенный Шарипутра, побуждаемый силой Будды, обратился к Бодхисаттве-махасаттве Арья Авалокитешваре с таким вопросом: "Если какой-нибудь сын благородной семьи или дочь благородной семьи хотят приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, как им следует выполнять её?"

На это Бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара так ответил достопочтенному Шарипутре:

"Шарипутра, те благородные сыновья или благородные дочери, что желают приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, должны ясно и безупречно видеть даже пять скандх пустыми от самобытия.

Форма есть пустота, пустота есть форма. Нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты. Также пусты и ощущения, различение, формирующие факторы и сознание.

Так, Шарипутра, и все дхармы есть пустота – не имеют отличительных признаков, не появляются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не ущербны и не совершенны.

Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет ощущений, нет различения, нет формирующих факторов и нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхарм, нет сознаний от зрительного до умственного. Нет неведения, нет прекращения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти. Также нет страдания, источника, пресечения, пути; нет мудрости, нет достижения и нет даже недостижения.

Поэтому, Шарипутра, поскольку у бодхисаттв нет достижения, они опираются на Праджняпарамиту и пребывают в ней. Поскольку в их сознании нет препятствий, нет и страха. Полностью отойдя от превратного, они тем самым достигнут нирваны. Так же и все будды, пребывающие в трёх временах, достигли полного, несравненного, наивысшего пробуждения, опираясь на глубинную Праджняпарамиту.

А потому знай, что мантра Праджняпарамиты – мантра великого знания, несравненная мантра, мантра, равная непревзойдённому, мантра, полностью успокаивающая все страдания, – истинна, ибо она безобманна. Мантра Праджняпарамиты гласит:

ТЕДЬЯТА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СОХА

Шарипутра, так Бодхисаттвы-махасаттвы должны изучать Праджняпарамиту".

Затем Бхагаван, выйдя из самадхи, похвалил Арью Авалокитешвару, Бодхисаттву-махасаттву: "Превосходно, превосходно! О сын благородной семьи, так и есть, так и должно быть. Именно так, как показано тобой, и следует практиковать глубинную Праджняпарамиту, ибо тогда возрадуются даже Татхагаты".

Когда Бхагаван изрек эти слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра и Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара и все собравшиеся, вместе с богами, людьми, асурами и гандхарвами, и все восславили слова Бхагавана.

На этом заканчивается махаянская сутра, называемая "Бхагавати Праджняпарамита Хридая".

Посвящение заслуг

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом.

Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг и пусть все они обретут вечную радость и счастье.

Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет.

На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани.

Дхарма, проповеданная Буддой, – наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство.

Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху, и тем самым да воспримут они благодать Трёх Драгоценностей.

Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветлённости.

Благословениями будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силой моего чистого высочайшего устремления да исполнятся мои молитвы.

Мантра Цонкапы

Вот он, попался мне сегодня в видеоварианте, этот океан благости, равностности и принятия - Цонкапа мантра в исполнении Mercedes Bahleda, которую так давно мне хотелось добавить в свою музыкальную коллекцию, но из-за её большого размера это невозможно. Часто слушаю её в плеере, в дороге и во время различных занятий, удивительное действие на меня (и не только на меня, как выяснилось) оказывает эта музыка и очень хотелось бы найти текст, но что-то пока не удалось((. Мне, конечно, несколько мешает этот видеоряд, хотя сам по себе он очень красивый (только вот не помню, как фильм называется), но... в общем, и так хорошо:)

PS. Моя огромная благодарность дорогой , которая отыскала-таки специально для меня этот текст !

А тут о ламе Цонкапе:

Рождение святого и бессмертного йогина Тибета, ламы Цонкапы, было предсказано Буддой Шакьямуни. В этом божественном ребёнке воплотились будда мудрости, будда сострадания и будда искусных методов (Манджушри, Авалокитешвара и Ваджрапани). Он, благодаря своему таланту, вдохновляющему примеру идеального соотношения между обучением и практикой, совершенной скромности и безграничной силе, очистил святую Дхарму Будды до её первоначальной чистоты и послужил причиной быстрого распространения Дхармы по всему Тибету, Монголии, Китаю и Индии.
В пятилетнем возрасте, уже практикуя самые глубокие тантрические методы, получив обеты от Его Святейшества Кармапы IV, Дже Цонкапа отправился обучаться, находясь у стоп не менее, чем сорока пяти гуру всех существующих традиций. После восьмилетнего ретрита, в котором он питаясь только одним семечком дерева в день, совершил три с половиной миллиона простираний и полтора миллиона подношений мандалы, ему явилось много божеств, а с Манджушри он остался в постоянном контакте до конца своей жизни. Ваджрайогини посоветовала ему использовать жёлтый цвет для шапок, используемых в линии передачи учения, которая была основана им, по этой причине школа гелуг часто называется «школой жёлтых шапок».
Цонкапа основал три главных монастыря - Гаден, Дрепунг и Сэра, чьи великие мастера поддерживают и распространяют просветлённую традицию Цонкапы. Он автор многих текстов, непревзойдённых и по сей день, по своей глубине и ясности. Его самый знаменитый труд - «Этапы на пути к пробуждению».
Лама Цонкапа, почитаемый буддийским мастерами его времени в качестве второго будды, пришёл из мистической страны снегов - Тибета. Он несравненный безупречный монах, учёный и великий учитель для тысяч людей его времени, и миллионов людей сегодня. Этот простой монах стал безграничной сокровищницей любви, мудрости и сострадания. На протяжении веков он является образцом духовного вдохновения. Для одних он является просто помощником в достижении успеха, для других же он является проводником на духовном пути. Это не имеет значения, так как всем практикующим, лама Цонкапа дарует процветание, доход и успех. Таким образом, он позволяет нам смотреть глубже на духовность, умами свободными от мирских устремлений.
В любом месте изображение ламы Цонкапы приносит безмерное благо, гармонизируя окружающую энергию. Непосредственным результатом нахождения изображения ламы Цонкапы в вашем доме, будет являться улучшение благосостояния и счастья. Необходимость в еде, деньгах, приюте и одежде перестанут быть проблемой. Хорошо известно, что изображение ламы Цонкапы успокаивающе влияет на агрессивные умы, а также умы с пагубными эмоциями. Совершение подношений, и выполнение медитаций и практик ламы Цонкапы, позволяет нам взращивать внутренние качества мудрости, сострадания и внутренней силы.
Также эта практика избавляет от всех проблем и препятствий. Это изображено пылающим мечом мудрости, на лотосе с правой стороны от него. Книга Дхармы на левом лотосе указывает, что принимая прибежище в нём, можно достигнуть высшей мудрости обретения истинной внутренней гармонии, спокойствия и, в конечном счёте, просветления.
Медитация гуру-йоги Дже Цонкапы («Гаден лхагяма») открыта для всех, лёгкая и приятная в исполнении, она всё же безгранично глубока. Она исцеляет депрессию, беспокойство и болезни, защищает от негативных энергий, повышает интеллект и ясность ума. Большая радость и спокойствие испытываются теми кто практикует её.
Его духовная энергия в форме звука, который помогает преобразовать ум (мантра), называется Мигцема:
МИГ-МЕ ЦЕ-ВЕ ТЕР-ЧЕН ЧЕН-РЕ-ЗИГ
ДРИ-МЕ КЬЕН-ПИ ВАНГ-ПО ДЖАМ-ПЕЛ-ЯНГ
ДУ-ПУНГ МА-ЛЮ ДЖОМ-ДЗЕ САНГ-ВЕ-ДАГ
ГАНГ-ЧЕН КЕ-ПЕ ЦУГ-ГЬЕН ЦОН-КА-ПА
ЛО-САНГ ТРАГ-ПЕ ЩАБ-ЛА СОЛ-ВА ДЕБ

Подборка буддийских мантр

Саббе Сатта Сукхи Хонту!
Да будут все существа счастливы!

И как лесной пожар легко сжигает сухостой ,
Так под напором нравственности ветра ,
И жар усердия пожирает тьму
Сжигает в пламени своём все омрачения.

Как снег, прогретый солнечным лучом,
Не в силах вынести его сиянья – тает,
Так омрачения снега, от жара нравственности мантр,
Что освещёны их сияньем , бесследно исчезает.

Как яркий свет, внесённый в мрак кромешный,
Рассеивает всюду мрака тьму,
Так светоч мантр рассеет омрачений тьму
Накопленных за мириады жизней.

Вопросы Субаху.

"Следует знать, что природа мантр подразделяется на четыре категории: слова, слоги, гласные и местные языки. Из них слова выражают смысловые формулы, составленные из многих соединённых слогов. Слоги в отдельных мантрах бывают такими как знак КА и прочие. Гласные – те, что относятся к знакам гласных, как А и прочие. Местные языки обозначают наречия каждой отдельной местности.
В природе мантр, выражаемых словами, именами и символами, заключена сила вызывать всё, что определяется словами призывов и прочим. Однако, даже если бы Татхагаты вознамерились проявить эту природу мантр, говоря: "Да будет нечто произведено этой силой!" или побуждали бы других к такому проявлению, ничего бы не произошло и никто ничего не смог бы сделать, поскольку Татхагаты лишены обликов восприятия. Отчего? Если бы эта природа мантр была производима Татхагатами, тогда бы все труды рождённых существ исполнялись бы Татхагатами, и любая отправляемая садхана могла бы быть исполнена кем угодно. Однако садханы не могут отправляться любым существом и потому не есть произведение Татхагат. Если бы значения мантр и их сила были постоянно соединены, то результат достигался бы простым произнесением слов. Но когда говорят "Огонь!", рот не сгорает, несмотря на сжигающую природу огня…. Природа мантр существует изначально, безотносительно каким-либо причинам, подобно сладости сахара и солёности соли."

Буддхагухья.

"Сверх того, Повелитель Тайн, содержание мантр не создано всеми буддами; также они не побуждали никого к их созданию и не давали разрешения на их создание. Отчего так? Поскольку такова внутренняя природа дхарм, появляются ли Татхагаты, или нет – их внутренняя природа присутствует постоянно, поэтому такова же и внутренняя природа мантр и мантринов.
Повелитель Тайн! Когда бы совершенный Будда – всезнающий и всевидящий – ни появлялся в мире, он излагает способ мантр с помощью превращений этой исходной природы, различными способами и с различными намерениями, в соответствии со всевозможными способностями существ, различными словами, различными знаками и различными языками ради тех, кто его понимает."

Фактически, язык на котором вы разговариваете всю вашу жизнь уже приспособил каналы и узлы в вашем теле, а также всё физическое существование к принятию образов и форм слогов вашего родного языка. Это то, почему является приемлемым повторять мантpы на вашем pодном языке; ваши каналы уже полностью сформированы природой этих слогов.

"Если обладающий мудростью намерен практиковать мантры, прежде ему следует отбросить неприязнь; также он не должен порождать раздражение на живых существ, возглашающих мантры. Не следует самостоятельно проводить разделения между мантрами по степени их добродетельности и по правилам возглашений; ко всем мантрам и их правилам следует выказывать глубокое почтение... Если некто ещё не получал передач мантр от Гуру, не следует давать методы их практики ему для возглашения, равно как и тем, кто не имеет почтения к Трём Драгоценностям, являясь сторонником Внешних Путей."

Личность, которая переживает ментальные блуждания пока выполняет ваджpную pецитацию, никогда не достигнет никакого результата, даже повторяя мантру в течении эонов времени.

Начитывай мантры без ошибок, таких как: читаешь слишком быстро или слишком медленно, слишком чётко или слишком невнятно, путаешь длинные и короткие слоги, прерываешься на разговоры, читаешь невнимательно, думая о другом, и тому подобное.

Лалита.
"... если составлять мудры и мантры или чертить мандалу, без бодхичитты и без практикования тела-образа божества с полными или относительными признаками, получишь наказание от будд и бодхисаттв ".

Мантра является высшим способом вербальной коммуникации на совершенно ином уровне бытия, нежели обычный. Она открывает путь к проявлению наших внутренних потенциальных сил и в то же самое время оберегает наш ум от приводящих к заблуждению пустой ментальной болтовни.